第八章
愛與禱告
帖前 3:6-13
這些經文對釋經者而言並無特別的困難。它們印證了本格爾（Bengel）的評論，即《帖撒羅尼迦前書》的特徵是一種純粹的甘甜——這種特質對於那些對其所展現的關係漠不關心的人來說或許平淡無奇，但對於單純、友善、基督徒的心靈而言，卻永遠具有無法抗拒的魅力。
值得注意的是，保羅在提摩太返回的當下就寫信給帖撒羅尼迦人。這種敏捷不僅具有事務上的價值，更具有道德與基督徒的價值。它不僅防止了積壓，還將我們心中最直接、最新鮮的感受傳達給收信人。當然，人可能會倉促寫作，也可能倉促發言；一位當代評論家曾大膽地說，如果保羅將《加拉太書》留得夠久並讀過一遍，他就會把它扔進火裡；但我們作為通信者的大多數錯誤，並非源於倉促，而是源於過度的拖延。當我們的心促使我們去說話或寫作時，讓我們將拖延視為一種罪來恐懼。祝賀或慰問的信件是自然且合宜的，如果是在悲傷或喜樂的消息觸動心靈並產生真誠同情時寫下，它將充滿真實的情感；但如果推遲到「更方便的時候」，它就永遠無法達到應有的效果。保羅在此表達自己的語言是多麼熱切與誠摯。提摩太從帖撒羅尼迦帶來的消息對他而言簡直就是福音。它安慰了他所有的匱乏與困苦；它帶給他新的生命；這是一種難以言喻的喜樂。如果他兩週沒寫信，我們就會錯過這份喜樂的反彈；更嚴重的是，帖撒羅尼迦人也會錯過。冷漠的人或許會認為他們能承受這種損失；但這是冷漠者無法估量的損失。誰能懷疑，當這封信在帖撒羅尼迦的小會眾中被宣讀時，門徒們的心再次溫暖起來，投向那位曾與他們同在的偉大教師，以及他所傳講的愛的信息？福音因其僕人展現出福音自身的精神而得到極大的見證，保羅對帖撒羅尼迦人的愛，無疑使他們更容易相信上帝的愛，並彼此相愛。無論是善是惡，星星之火可以燎原；如果這封信中燃燒的文字在那些愛心正逐漸冷卻的心中重新點燃愛的火焰，那也是再自然不過的事了。
保羅的喜樂有兩個原因，一個較大且較公開；另一個則是他個人的。前者是帖撒羅尼迦人的信心與愛心，或者正如他稍後所稱的，他們在主裡的站立得穩；後者是他們對他充滿愛意與忠誠的懷念，以及他們渴望再次見到他面容的願望，而保羅對此也作出了熱切的回應。
由總會或大會的代表視察基督徒會眾有時會令人尷尬：沒人確切知道需要什麼；由牧師或執事填寫的問卷是一件極其形式化的事，對教會的健康與精神狀況幾乎無法提供真實的了解。但提摩太是帖撒羅尼迦教會的創立者之一；他對該教會懷有深厚且自然的興趣；他直接接觸到其真實狀況，並發現門徒們充滿了信心與愛心。信心與愛心不容易計算與登記；但只要它們以任何力量存在，基督徒就能輕易感受到。它們決定了會眾的溫度；短暫的經歷就足以讓一個真正的門徒判斷它是高還是低。令提摩太極大喜樂的是，他發現帖撒羅尼迦人無疑是基督徒。他們在主裡站立得穩。基督是他們生命的根基、中心與靈魂。他們的信心被提到兩次，因為這是描述新生命根源最全面的詞彙；他們仍然持守福音中上帝的道；沒有人能在他們中間生活而不感受到那些看不見的事物對他們的靈魂是真實的；上帝與基督、復活與即將到來的審判、贖罪與最終的救贖，是支配他們思想與生活的偉大力量。對這些事物的信心使他們與異教鄰舍區別開來。這使他們成為一個基督徒會眾，像提摩太這樣的傳道人立刻感到賓至如歸。共同的信心在愛中得到了最顯著的展現；如果它將弟兄們與世界其他部分隔離開來，它就將他們更緊密地連結在一起。每個人都知道家庭中的愛是什麼，以及根據愛在家庭關係中是占據主導地位還是被忽視，屬靈氛圍會有多大的不同。在某些家庭中，愛確實占據主導地位：父母與子女、兄弟與姊妹、主人與僕人，彼此相待極其美好；造訪他們是一種樂趣；那裡有坦誠與單純、溫和的性情、捨己的意願、對他人感興趣的準備，沒有猜疑、保留或陰霾；老少之間心意相通，如同陽光般明亮。而在另一些家庭中，我們看到的卻恰恰相反：摩擦、任性、吹毛求疵、相互猜忌、隨時準備懷疑或嘲諷，本應合一的心靈卻痛苦地分離。這同樣適用於教會，教會實際上就是大家庭，不是由自然的血緣，而是由屬靈的紐帶連結在一起。我們都應該成為朋友。我們心中應該散發出一種愛的精神，克服自然的差異將我們吸引在一起，使我們對彼此產生真誠的興趣，使我們坦率、真誠、熱忱、捨己，在需要幫助且我們有能力提供時樂於助人，準備好為了教會共同的心志與目的，放棄自己的喜好，甚至自己的判斷。信心與愛心這兩種恩典是基督徒生命的靈魂。聽到它們存在於任何教會中，對一個善良的人來說都是好消息。對基督來說也是好消息。
但除了這個保羅與所有基督徒共同分享的較公開的喜樂原因外，還有另一個對他而言更私人的原因——他們對他美好的懷念，以及他們渴望見到他的熱切願望。保羅所做的一切皆源於愛。他不關心金錢或名聲；但他在門徒心中的地位對他而言勝過世上的一切。他並不總是能得到這一點。有時，那些剛從他口中聽到福音並歡迎其好消息的人，卻對他產生偏見；他們為了更有吸引力的傳道人而離棄他；在眾多基督徒導師中，他們忘記了那位在福音中生他們的父親。這類在《哥林多前書》與《加拉太書》中讀到的事件，曾令保羅深感悲痛；儘管他對其中一個忘恩負義的教會說：「我甘心樂意為你們的靈魂費財費力，難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？」他也說：「你們要心地寬大收納我們；我們的心沒有虧負誰。」他渴望並渴求他傾注在歸信者身上的一切愛能得到愛的迴響；當提摩太從帖撒羅尼迦返回，告訴他那裡的門徒對他有美好的懷念，也就是說，帶著愛談論他，並渴望再次見到他時，他的心雀躍不已。任何作為父母、教師、長老或牧師的人，若不知道這種對愛的渴求，就不配作基督的僕人。這不是自私：這本身就是愛的一個面向。不在乎自己在他人心中的地位；不渴望愛，不需要愛，若缺少了也不會感到失落，這並不意味著我們擺脫了自私或虛榮：這是一個冷漠與狹隘心靈的標記，封閉在自我之中，失去了任何以愛為本質的服事資格。他人的忘恩負義或冷漠並不是我們停止服事他們的理由；但它確實容易使服事的嘗試變得冷漠；如果你想鼓勵任何曾經在屬靈生命上幫助過你的人，請不要忘記他們，並因他們的工作，在愛中極其尊重他們。
當提摩太從帖撒羅尼迦返回時，他發現保羅極度需要好消息。他正被困苦與患難所圍困；不是內在或屬靈的困擾，而是他從福音的敵人那裡所遭遇的逼迫與苦難。他的困苦如此極端，以至於他甚至暗示這如同死亡。但帖撒羅尼迦人信心與愛心的好消息立刻將這一切掃空。它們帶來了安慰、喜樂、感恩，以及死而復生的生命。我們不得不說，這個人活出了多麼強烈的使徒生命！其中有怎樣的深淵與高峰；有怎樣的沮喪，甚至瀕臨絕望；有怎樣的盼望，甚至達到凱旋。恐怕有成群的基督徒工作者，他們的經歷無法讓他們理解我們在此所讀到的內容。他們一年生活中的熱情還不如保羅一天中的多；他們不知道從困苦與患難到難以言喻的喜樂與讚美之間的這種轉變。當然，並非所有人都一樣；並非所有人的本性都同樣易受感動；但可以肯定的是，所有從事需要全心投入的工作的人，如果每週、每年都心如止水，就應該反省自己。參與一項處理人們屬靈利益的工作——涉及生死、上帝與基督、救贖與審判——是一件大事。誰能不帶痛苦與恐懼地思考失敗與挫折？誰能不帶衷心的喜樂聽到勝利的好消息？難道這不是只有那些與此事毫無干係的人才會有的反應嗎？
使徒在喜樂滿溢中，轉向對上帝虔誠的感恩。是祂保守了帖撒羅尼迦人不至於跌倒，而使徒唯一能作的回報就是表達他的感謝。他感到言語對於上帝的恩慈是多麼不配；對於他自己的感受又是多麼不對稱；但這是必須作出的第一份回報，他沒有保留。沒有什麼比這種感恩的心境更能標誌一個真正虔誠的靈魂。各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的；像愛與信心這樣的恩賜，最直接、最立即地應歸功於上帝作為其源頭，並激發那些關心這些恩賜的人發出感謝與讚美。如果上帝為我們做得很少，給我們很少祂同在與幫助的跡象，這難道不是因為當祂為我們介入時，我們拒絕承認祂的恩慈嗎？「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我，」祂說。「凡事謝恩。」
保羅對帖撒羅尼迦人的愛並沒有使他對他們的缺陷視而不見。正是他們的信心在他所有的困苦中安慰了他，然而他卻提到他們信心的不足，作為他尋求補救的事物。在某種意義上，信心是一件非常簡單的事，即將心歸向在基督耶穌裡的上帝。在另一種意義上，它是非常全面的。它必須抓住上帝在祂兒子身上所作的一切啟示，並且必須通過愛在生活的各個層面轉化為行動。它一方面與知識有關，另一方面與行為有關。現在，提摩太看到，雖然帖撒羅尼迦人掌握了事物的根源，並將自己歸向了上帝，但他們遠非完美。他們對基督徒需要知道的許多事情一無所知；他們在許多上帝已經賜下亮光的問題上持有錯誤的觀念。在他們能說自己已經擺脫了異教的偏見、本能與習慣，並完全進入基督的心思之前，他們還有很多工作要做。在後面的章節中，我們將發現使徒糾正了他們在真理與責任觀念上的錯誤；並在這樣做的過程中，為我們開啟了需要糾正與補充缺陷信心的方向。
但我們不應忽略這關於信心不足的提醒，而不自問我們自己的信心是否活潑且不斷進步。它本身或許完全正確且健全；但如果它從未有任何進展呢？它的本質是嫁接到基督身上，將靈魂置於與祂的生命連結之中；如果它是它應有的樣子，就會通過它，將基督傳輸給我們。我們將獲得對基督心思更大、更確定的擁有，這是屬靈真理與屬靈生命的標準。祂的思想將成為我們的思想；祂的判斷，我們的判斷；祂對生命及其各個要素的評估，我們的評估；祂的性情與行為，我們行為的榜樣與靈感。信心本身是一件小事，是最小的開端；在最初階段，它可能與高度的無知、愚昧、良心的遲鈍並存；因此，信徒必須記住他是一名門徒；雖然他已經進入了基督的學校，但他只是剛剛進入，在成為教師的榮耀之前，他還有許多課程要修，有許多東西要學習與摒棄。一位使徒來到我們中間，很可能會對我們信心中的明顯缺陷感到震驚。他會說，真理的這個面向被忽視了；這個至關重要的教義並未真正成為你們思想中至關重要的一部分；在你們對某某事物的評估中，你們被在歸信後依然存在的世俗偏見所出賣；在你們處理某某情況的行為中，你們與基督完全背道而馳。毫無疑問，他會有許多關於真理、是非對錯以及我們基督徒呼召的教導；如果我們希望補救我們信心的缺陷，我們必須留心基督與祂使徒的話語，這樣我們不僅能嫁接到祂身上，還能在各方面長進，達到基督耶穌裡長大成人的人。
鑑於他們的缺陷，保羅極力禱告希望能再次見到帖撒羅尼迦人；並意識到自己無法克服撒但在他道路上設置的攔阻，他將整件事交託給上帝。「願我們的上帝和父自己，並我們的主耶穌基督，將我們的道路指引到你們那裡。」當然，在那次禱告中，直接對象是我們的上帝和父自己；我們的主耶穌基督被置於從屬於祂的位置；然而，這種上帝與基督並列的稱呼中隱含了何等的尊嚴！毫無疑問，一個僅僅是受造物的人的名字，即使能被高舉到分享上帝寶座的地步，也不可能出現在這種連結中。不可忽視的是，無論是在此處，還是在《帖撒羅尼迦後書》2:16-17中，當上帝與基督並列時，動詞都是單數。這是使徒對主的話語「我與父原為一」的一種不自覺的認同。我們可以理解為什麼他在這裡將「我們的主耶穌基督」加在「我們的上帝和父」之後。這不僅是因為天上地下所有的權柄都賜給了子；還因為保羅從主在大馬士革路上攔阻他的那天起就深知，救主的心與祂受苦的教會同跳動，並且一定會回應任何為教會所作的禱告。儘管如此，他還是將結果留給上帝；即使他不被允許來到他們那裡，他仍然可以為他們禱告，正如他在本章結尾處所作的：「願主叫你們彼此相愛，並愛眾人的心，都能增長、充足，如同我們愛你們一樣；好使你們當我們主耶穌同祂眾聖徒降臨的時候，在我們父上帝面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。」
這裡明確地是向基督禱告；使徒所求的是，願祂使帖撒羅尼迦人在愛中增長、充足。愛，他似乎在說，是包含所有其他恩典的唯一恩典；我們永遠不會嫌愛太多；我們永遠不會嫌愛足夠。禱告中強有力的話語實際上是在祈求帖撒羅尼迦人能以最高程度去愛，愛心滿溢。請注意此處呈現給我們的愛的面向：它當然是我們靈魂的一種力量與操練，但我們並非它的源頭；是主使我們在愛中富足。對這段禱告最好的註釋是使徒在另一封信中的話：「所賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裡。」「我們愛，因為上帝先愛我們。」無論愛在我們心中以何種程度存在，上帝都是其源頭；它就像微弱的脈搏，每一次跳動都訴說著心臟的搏動；只有當上帝更充分地將祂的靈賜給我們時，我們愛的容量才會加深與擴展。當那靈在我們裡面湧流，成為取之不盡的泉源時，活水的江河、愛的溪流就會溢向周圍的一切。因為上帝就是愛，住在愛裡面的，就是住在上帝裡面，上帝也住在他裡面。
保羅為他的歸信者尋求愛，作為使他們的心在聖潔中堅固、無可責備的方法。對於那些尋求聖潔的人來說，這是一個顯著的指引。一顆自私、缺乏愛的心永遠無法在這種追求中成功。一顆冷漠的心不是無可責備的，也永遠不會是；它不是法利賽式的，就是汙穢的，或者兩者兼有。但愛能使人成聖。我們往往只有通過逃離自我才能逃離罪惡；通過對他人真誠、捨己、忘我的關心。我們完全可能因為過度思考聖潔而將聖潔置於我們觸及範圍之外：它絕不是通過集中思想於我們自己而獲得的；它是愛的產物，愛在心中點燃火，將過錯焚燒殆盡。愛是成全律法；是十誡的總結；是所有完美的終點。不要讓我們以為存在任何其他形式的聖潔，而非這種由愛所創造的聖潔。教會中總有一種醜陋的無過錯感不斷抬頭；那是一種對愛一無所知的聖潔，它由一種屬靈的孤立、吹毛求疵、昂首挺胸並對弟兄跺腳、自負、屈尊俯就、在世俗生活的自由中表現出偽善的隔離感所組成，彷彿自己比上帝賜給他的同伴更優越：這一切在教會中與在《新約》中被明確譴責一樣普遍。這在上帝眼中是可憎的。基督說，你們的義若不勝過這些，斷不能進天國。愛無限地勝過這一切，並為所有其他要求所關閉的門開啟了道路。
使徒在寫作時，天國的異象始終浮現在他腦海中。帖撒羅尼迦人要在聖潔上無可指摘，這並非是為了在任何人類法庭的審判中過關，而是在我們的主耶穌基督帶著祂所有的聖徒降臨時，在我們的神和父面前顯為無可指摘。在這三章經文的結尾，這個偉大的事件都躍然紙上。我們主耶穌基督的降臨，對某些人而言是審判的場景，對另一些人而言則是喜樂與榮耀的時刻，對所有人而言，那都是一場壯麗輝煌的顯現。許多人認為此處最後的詞句「同祂一切的聖徒」是指天使，並引用撒迦利亞書 14:5——「耶和華我的神必降臨，必有聖者同來」——作為支持，因為該處經文無疑是指天使；然而，在《新約》中將「聖徒」如此用法是前所未有的。使徒所指的乃是在基督裡死的人，正如他在後文所解釋的，他們將在主降臨時充實祂的隊伍。保羅反覆提及這一偉大事件的本能，顯示出它在他的信仰和心中佔據了多麼重要的地位。他的盼望就是基督第二次降臨的盼望；他的喜樂是在那令人敬畏的臨在面前也不會褪色的喜樂；他的聖潔是為了經受那雙鑒察之眼的考驗而有的聖潔。這種至高的動力在現代教會中到哪裡去了呢？這難道不是使徒的話語呼籲我們去補足我們信仰中缺乏之處的一點嗎？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這裡明確地是向基督禱告；使徒所求的是」：本段反映了新教中普遍認同向基督禱告的立場；部分極端強調「唯獨向父禱告」的宗派或神學傳統則主張禱告應嚴格遵循主禱文模式，僅向父上帝祈求。
2. 「許多人認為此處最後的詞句『同祂一切的聖徒』是指天使」：本段涉及末世論中關於基督降臨時「聖徒」身分的詮釋；部分宗派傾向將此處視為天使（天軍），而主流改革宗與福音派神學則多傾向解釋為已得榮耀的信徒群體。